Pio X não exigiu ‘participação ativa’ na Liturgia

Dr.ª Carol Byrne, Grã-Bretanha

Discrepâncias entre os textos Latinos e vernáculos do TLS

No último artigo apontamos discrepâncias entre as versões Italiana e Latina do motu proprio, Tra le Sollecitudini (TLS), do Papa Pio X, mencionando que a palavra “ativo” foi adicionada ao texto Italiano para descrever a participação dos leigos.

Trataremos aqui mais de perto da versão Italiana do TLS publicada na Acta Sanctæ Sedis em relação ao texto Latino autêntico e mostraremos como, na questão crucial da participação dos fiéis na liturgia, eles divergem em significado. Claramente, eles não podem ambos representar a mente do Papa.

Examinemos o § 3 da versão Latina , que indica as intenções do Papa Pio X. Diz em poucas palavras sucintas que o canto Gregoriano, transmitido pela tradição, deve ser totalmente restaurado aos ritos sagrados: Cantus gregorianus, quem transmisit traditio, in sacris solemnibus omnino est instaurandus.

Em seguida, explica por que o canto Gregoriano deve ser devolvido ao povo, para que em particular os fiéis Cristãos possam, uma vez mais, segundo o costume dos seus antepassados, participar mais ardentemente da liturgia: Præsertim apud populum cantus gregorianus est instaurandus, quo vehementius Christicolae, more maiorum, sacræ liturgiæ sint rursus participes.

Agora, examinaremos as armadilhas de ter um documento em vernáculo (Italiano e Inglês) e os equívocos que podem surgir devido a traduções incorretas.

“Pelo povo”

TLS diz que o canto Gregoriano deve ser restaurado nell'uso del popolo (para uso do povo) na liturgia. Não especifica quais pessoas ou com que propósito - cantando ou ouvindo - elas devem usar o Canto. Pior ainda, a versão em Inglês afirma que o uso do canto Gregoriano pelo povo é o que o Papa pretendia. A sugestão subjacente feita por essas paráfrases vagas e generalizadas é que “o povo” significa toda a congregação e que o Papa queria que todos participassem do Canto.

Mas essa é uma suposição que não é sustentada pelo texto Latino, que afirma que o canto Gregoriano deve ser restaurado apud populum, i.e., entre ou na presença dos fiéis; em outras palavras, nas igrejas. O Papa já havia expressado essa ideia em sua Introdução: ubi Christicolæ congregantur (onde os fiéis se reúnem).

Apud é uma preposição que indica proximidade ou localização geográfica e não pode ser traduzida por uma frase que indique instrumentalidade, como em algo feito “pelo povo.” Ao dizer que o canto Gregoriano deveria ser devolvido ao povo, o Papa não deu nenhuma indicação nesta passagem ou em qualquer outra parte do documento que ele quisesse que fosse cantado por todos os fiéis.

“Participação ativa”

O problema gira em torno da interpretação da “participação” dos leigos na liturgia entendida pelo Papa Pio X. Considerando que o substantivo participatio é usado sozinho na versão Latina, a tradução Italiana de TLS excede os limites da equivalência ao adicionar a palavra “ativo”: “partecipazione attiva.” Isso acontece várias vezes, embora não haja equivalente a “ativo” no texto Latino.

Como a precisão é a principal preocupação para garantir que as traduções transmitam todo o significado do original, não se pode presumir que o redator da versão Latina não sentiu necessidade de incluir o equivalente a "ativo" com base no fato de que isso estava implícito em "participação."

(A propósito, os Italianos foram os primeiros a traduzir pro multis nas Palavras de Consagração por “por todos” na suposição de que “por muitos” implicava “por todos,” mas esta foi uma suposição errônea que levou a um mal-entendido da natureza do Santo Sacrifício da Missa.)

Nenhuma parte da versão Latina do motu proprio indica que o Papa previu um papel “ativo” para a congregação. Os parágrafos 12-14 mostram que os únicos intérpretes leigos autorizados são os membros do coro, excluindo as mulheres. Como a raison d’être do canto Gregoriano era o texto, não o povo, a intenção do Papa era revestir o texto de beleza (verba liturgiæ exornare - embelezar as palavras da liturgia), não fazer o povo vociferar.

Aqueles que insistem que a TLS foi um manifesto para o canto congregacional cometem o erro de dar precedência à chamada participação “ativa” sobre a Lex orandi (a maneira como as orações e os textos litúrgicos transmitem a Fé na imutável língua Latina.)

“Uma parte mais ativa”

A versão Latina usa a palavra vehementius para indicar a maneira como os fiéis devem participar da liturgia. Isso está traduzido de forma livre e incorreta nas versões Italiana e inglesa para dizer que todos devem desempenhar uma “parte mais ativa” (parte più attiva) na liturgia, e dá-se a impressão de que isso é realizado por todos que cantam o canto Gregoriano. Mas o texto Latino não apoia essa conclusão.

Vehementius está relacionado ao advérbio Latino vehementer, que tem sido usado ao longo da Antiguidade clássica, e também em textos eclesiásticos, para indicar intensidade de emoções, força de sentimentos e outras disposições interiores da mente humana. Pode ser traduzido por “muito” ou “excessivamente.” (1)

Papa Pio X usou-o assim: vehementer optemus (desejamos ardentemente) na Introdução ao motu proprio para mostrar seu desejo fervoroso de restaurar o canto Gregoriano. Ele também a usou em sua encíclica Vehementer Nos de 1906 para transmitir a profundidade de sua dor sobre as injustiças à Igreja ocasionadas pela recente lei francesa sobre o secularismo de Estado.

Vehementius, a forma comparativa de vehementer, pode ser traduzido por “mais ardentemente / mais fervorosamente / em maior grau.” Não há fundamento para crer que o Papa estivesse fazendo uma comparação entre cantores e não cantores ou sugerir que estes eram de alguma forma deficientes em relação aos primeiros. Em vez disso, ele estava comparando a adequação do canto Gregoriano e estilos profanos de música (2) em sua capacidade de aumentar a participação orante na liturgia.

No § 2, o Papa referiu-se ao poder especial da música sacra adequada na mente dos fiéis que a ouvem (in animis audientium illam), induzindo-os à devoção e tornando-os mais dispostos a receber os frutos da graça vindoura da celebração da Missa. O conceito-chave aqui é que uma compreensão intelectual da natureza da Missa é grandemente facilitada pela escuta das notas sublimes do canto Gregoriano cantado por um coro bem treinado - não por toda a congregação.

A escuta é, portanto, aprovada pelo Papa como forma de participar fecundamente da liturgia. Isso é reforçado no § 9, que afirma que o Canto deve ser cantado pelo coro em benefício dos fiéis que o ouvem, e de forma que seja inteligível para eles, ou seja, enunciado com clareza para não obscurecer o texto. (3)

Mas, a fim de produzir o efeito desejado de apelar para as faculdades superiores da alma, especialmente o intelecto, a execução do Canto deve ser realizada por coros treinados: as vozes devem ser puras, contidas, sem qualquer elemento de mundanismo ou auto-expressão. Esta foi uma das razões pelas quais o Papa não incluiu um papel para a congregação em cantar qualquer parte da liturgia.

A música sacra na Missa sempre foi considerada “participativa” para os fiéis, na medida em que funciona para edificar, educar e elevar à devoção. Portanto, perseguir as devoções privadas como pano de fundo do canto litúrgico executado pelo coro não pode ser interpretado como não participação. No entanto, os reformadores litúrgicos argumentaram que uma verdadeira compreensão da Missa pelos fiéis exigia a eliminação de tais orações silenciosas em favor da participação vocal direta. O Papa Pio X não havia dado tal diretiva.

“Nos tempos antigos”

Os liturgistas precipitaram-se para a conclusão de que o Papa queria que a Igreja voltasse à prática dos primeiros Cristãos, que incluíam algum canto congregacional na liturgia. De onde eles tiraram essa impressão? Certamente não da versão Latina motu proprio, que nada menciona sobre os "tempos antigos."

A impressão surgiu dos textos vernaculares sobre o significado da frase Latina more maiorum (de acordo com os costumes dos ancestrais) usada pelo Papa Pio X no § 3 com referência ao canto Gregoriano. A versão Italiana usa a expressão ambígua “anticamente,” que poderia significar tanto na antiguidade (4) ou simplesmente antigamente. A versão em Inglês, ignorando o segundo significado, afirma que o canto Gregoriano costumava ser o costume em alguns “tempos antigos.” não especificados. Mas nenhum deles chega perto de uma tradução precisa de more maiorum.

Precisamos saber a relevância desta frase em particular e por que foi escolhida como sendo a mais apropriada. O mos maiorum (costume dos ancestrais) era o código não escrito dos valores tradicionais observados pelos antigos Romanos e incorporado em suas leis. Representava suas práticas culturais e sociais consagradas pelo tempo e fornecia diretrizes para a vida privada, política e militar na época Romana. (5)

Assim como a adesão à tradição deu aos Romanos um senso do que era apropriado e adequado, o mesmo poderia ser dito sobre a adequação do canto Gregoriano, que tinha uma longa e venerável tradição na Igreja. O mos maiorum era o meio de transmissão do canto Gregoriano, como explicou o Papa: fora transmitido pela tradição (quem transmisit traditio).

Agora, podemos ver claramente porque o Canto Gregoriano deve ser devolvido ao povo: para que, através de seu poder especial de comover a alma, eles possam voltar a participar da liturgia more maiorum – segundo o costume das gerações anteriores de Católicos, antes a moda da música teatral e profana invadiu as igrejas.

Não há, portanto, nenhuma referência ou recomendação ao canto congregacional, o qual, se ocorreu em alguns momentos e em alguns lugares, nunca foi um costume estabelecido e universal do rito Romano. Portanto, não poderia ter sido designado como parte do mos maiorum.

Podemos ter certeza de que a tradução “nos tempos antigos” é falsa por dois motivos. Primeiro, porque more maiorum refere-se a uma tradição contínua e ininterrupta e, em, segundo lugar, porque costumes que foram descartados por séculos não podem ser reincorporados à liturgia sem destruir sua natureza intrinsecamente tradicional. Na verdade, qualquer tentativa de fazê-lo foi posteriormente condenada como “antiquarianismo” pelo Papa Pio XII na Mediator Dei.

Continua

1. Assim, lemos, por exemplo, em De Bello Africo Commentarius que “Quibus ex rebus Caesar vehementer commotus” (César ficou muito alarmado com essas coisas), e em De Bello Civilique sua famosa Nona Legião era “vehementer attenuata” (muito diminuído).
2. No § 6, o Papa deplorava particularmente o estilo de música recentemente utilizado na liturgia: “Entre os diferentes tipos de música moderna, o que parece menos adequado para acompanhar as funções do culto público é o estilo teatral, que estava em a maior voga, especialmente na Itália, durante o século passado. Isso, por sua própria natureza, é diametralmente oposto ao canto Gregoriano e à polifonia clássica e, portanto, à lei mais importante de toda boa música sacra. Além da estrutura intrínseca, o ritmo e o que é conhecido como o convencionalismo deste estilo se adaptam, mas mal, às exigências da verdadeira música litúrgica.”
3. Clareza de enunciação também foi enfatizada pelo Cânon 8 do Concílio de Trento.
4. 4. Obviamente, esse não é o significado pretendido aqui por duas razões. Em primeiro lugar, o canto Gregoriano como um corpo musical distinto não existia no início da era Cristã. Em segundo lugar, o uso do Tempo Imperfeito “solevasì” em Italiano indica uma ação que já ocorria por um longo período de tempo (como a tradição do canto Gregoriano), não algo que havia desaparecido há muito tempo (como o canto congregacional), para o qual um tempo passado diferente teria que ser usado.
5. Eneida de Virgílio celebra o mos maiorum do povo Romano, conforme representado no personagem de Enéias. Ele sintetizou o ideal Romano de pietas, o conceito central da moralidade romana antiga que incluía deveres para com a religião, a família, a comunidade mais ampla e a pátria.